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T11n0310_p0613a24║   
T11n0310_p0613a25║   大寶積經卷第一 百一 十
T11n0310_p0613a26║   
T11n0310_p0613a27║   　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T11n0310_p0613a28║   賢護長者會第三十九之 二
T11n0310_p0613a29║   爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌
T11n0310_p0613b01║   白佛言。世 尊。云 何 見色因。云 何 見欲因。云
T11n0310_p0613b02║   何 見見因。云 何 見戒取因。佛告月實。智見智
T11n0310_p0613b03║   境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了 知穢惡。
T11n0310_p0613b04║   唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。
T11n0310_p0613b05║   [月*冊]液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃
T11n0310_p0613b06║   淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便 利 。薄皮裹之 。不淨
T11n0310_p0613b07║   污露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是為
T11n0310_p0613b08║   色因。月實。如父母生身。身之 堅鞕為地大。
T11n0310_p0613b09║   流潤為水大。暖熱為火大。飄動 為風大。有所
T11n0310_p0613b10║   覺知。念及聲香味觸等界。斯皆為識。月實
T11n0310_p0613b11║   童真。復白佛言。世 尊。將死之 時。云 何 識捨於
T11n0310_p0613b12║   身。云 何 識遷於身。云 何 識知今捨此身。佛告
T11n0310_p0613b13║   月實。眾生隨業獲報。識流相續持身不絕。期
T11n0310_p0613b14║   畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳 和煎。
T11n0310_p0613b15║   以 火熱力 。乳 水及膩各各分散如是月實。眾
T11n0310_p0613b16║   生命盡以 業力 故。形骸與識及諸入 界。各各
T11n0310_p0613b17║   分散。識為所依。以 取法界及法界念。并善惡
T11n0310_p0613b18║   業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以 眾良藥
T11n0310_p0613b19║   味力 熟功 。和合為之 。大吉善蘇棄凡蘇性。持
T11n0310_p0613b20║   良藥力 。辛苦酸鹹澁甘六 味。以 資人身。便 與
T11n0310_p0613b21║   人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果
T11n0310_p0613b22║   等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥
T11n0310_p0613b23║   和合為大吉善。如諸法諸根和合為業。眾藥
T11n0310_p0613b24║   味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悅澤充
T11n0310_p0613b25║   盛光 色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。
T11n0310_p0613b26║   服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如
T11n0310_p0613b27║   惡資識獲諸苦報。月實。吉善寶蘇無手足眼。
T11n0310_p0613b28║   能取良藥色香味力 。識亦如是。取法界受及
T11n0310_p0613b29║   諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六
T11n0310_p0613c01║   欲天十六 地獄。見己之 身。手足端嚴諸根麗
T11n0310_p0613c02║   美。見所棄屍。云 此是我前 生之 身。復見高勝
T11n0310_p0613c03║   妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光
T11n0310_p0613c04║   明赫麗。如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大
T11n0310_p0613c05║   歡喜。因大喜愛識便 託之 。此善業人捨身受
T11n0310_p0613c06║   身。安樂無苦如乘馬者。棄一 乘一 。譬如壯士
T11n0310_p0613c07║   武略備 具 。見敵兵 至著堅甲冑 。乘策驥駿所
T11n0310_p0613c08║   去無畏。識資善根。棄出入 息捨界入 身。遷受
T11n0310_p0613c09║   勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其
T11n0310_p0613c10║   中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛
T11n0310_p0613c11║   言。世 尊。識捨於身作何 色像 。佛言。善哉善
T11n0310_p0613c12║   哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之 境界。唯
T11n0310_p0613c13║   除如來更無能了 。於是賢護勝上童真。白佛
T11n0310_p0613c14║   言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利 明
T11n0310_p0613c15║   決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。
T11n0310_p0613c16║   植諸善根。曾於五 百生中生外道家。為外道
T11n0310_p0613c17║   時常思識義。識者云 何 。云 何 為識。於五 百生
T11n0310_p0613c18║   不能決了 識之 去來。莫知由緒。我於今日為
T11n0310_p0613c19║   破疑網。令得開解。於是賢護勝上童真。謂大
T11n0310_p0613c20║   藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月
T11n0310_p0613c21║   實之 問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不
T11n0310_p0613c22║   知內。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深
T11n0310_p0613c23║   慧。至妙之 理應專啟請。時大藥王子。見佛熙
T11n0310_p0613c24║   怡顏容舒悅。如秋蓮開。踊躍歡喜。一 心合掌。
T11n0310_p0613c25║   而白佛言。世 尊。我愛深法渴仰深法。常恐如
T11n0310_p0613c26║   來入 般涅槃。不聞正法而於末濁眾生之 中。
T11n0310_p0613c27║   愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不
T11n0310_p0613c28║   能覺了 。迷惑輪轉生死苦趣。
T11n0310_p0613c29║   佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
T11n0310_p0614a01║   昔為半伽 他。登山自墜。棄捨身命。為求正
T11n0310_p0614a02║   法。經歷無量百千萬億 種種苦難。大藥。汝所
T11n0310_p0614a03║   希望。皆恣汝問。我當為汝分別 解說。大藥王
T11n0310_p0614a04║   子。白佛言。唯然奉教。世 尊。識相云 何 願垂開
T11n0310_p0614a05║   示。佛告大藥。如人影像 現之 於水。此像 不可
T11n0310_p0614a06║   執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像 。大藥
T11n0310_p0614a07║   王子。白佛言。世 尊。云 何 渴愛。佛言。如人對
T11n0310_p0614a08║   可意色眼根趣之 。名為渴愛。猶持明鏡視己
T11n0310_p0614a09║   面像 。若去於鏡面像 不現。識之 遷運亦復如
T11n0310_p0614a10║   是。善惡業形與識色像 。皆不可見。如生盲人
T11n0310_p0614a11║   日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦
T11n0310_p0614a12║   復如是。身中渴愛受想與念皆不可見。身之
T11n0310_p0614a13║   諸大諸入 諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻
T11n0310_p0614a14║   舌及身。色聲香味觸等。并無色體受苦樂心
T11n0310_p0614a15║   皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸
T11n0310_p0614a16║   鹹澁等六 味皆辨。舌與食物俱 有形色而味
T11n0310_p0614a17║   無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形
T11n0310_p0614a18║   受無形色。知識福非福果。亦復如是。時賢護
T11n0310_p0614a19║   勝上童真。禮佛雙足。白佛言世 尊。此識可知
T11n0310_p0614a20║   福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識
T11n0310_p0614a21║   不可視。譬如掌中阿摩勒 果。識不在於眼等
T11n0310_p0614a22║   之 中。若識在於眼等之 中。剖破眼等應當見
T11n0310_p0614a23║   識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是。見識
T11n0310_p0614a24║   無色。識非凡愚之 所能見。但 以 譬喻而開顯
T11n0310_p0614a25║   耳。賢護。欲知識之 罪福。汝今當聽。譬如有人
T11n0310_p0614a26║   為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所
T11n0310_p0614a27║   著。賢護。於意云 何 。其為天等鬼神所著。其
T11n0310_p0614a28║   著之 體求於身中。可得見不。賢護白佛言。不
T11n0310_p0614a29║   也世 尊。天等鬼神所著。其著之 體無色無形。
T11n0310_p0614b01║   身內外求皆不可見。賢護。其為福勝。諸大天
T11n0310_p0614b02║   神之 所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲
T11n0310_p0614b03║   食清淨安置。祭解供 具 咸須香潔。如是此識
T11n0310_p0614b04║   為福資者。便 獲尊貴安樂之 果。或為人王。或
T11n0310_p0614b05║   為輔相。或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。
T11n0310_p0614b06║   或作大商主 。或得天身受天勝果。由識為福
T11n0310_p0614b07║   資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花
T11n0310_p0614b08║   香香美飲食。便 即歡喜。病者安隱。今得尊貴
T11n0310_p0614b09║   豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢
T11n0310_p0614b10║   護。其為富丹 那等下惡鬼神之 所著者。便 愛
T11n0310_p0614b11║   糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以 此祭解歡喜病
T11n0310_p0614b12║   愈。其人以 鬼神力 。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽
T11n0310_p0614b13║   糞穢。識以 罪資亦復如是。或生貧窮。或生
T11n0310_p0614b14║   餓鬼及諸食穢畜生之 中種種惡趣。由罪資
T11n0310_p0614b15║   識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之 體。無質
T11n0310_p0614b16║   無形。而受種種香潔供 養。識福無形。受勝
T11n0310_p0614b17║   樂報亦復如是。富丹 那等下惡鬼神。為彼著
T11n0310_p0614b18║   者。便 受不淨穢惡飲食。識資罪業。獲識苦報
T11n0310_p0614b19║   亦復如是。賢護當知。識無形質。如天等鬼神
T11n0310_p0614b20║   所著之 體。供 具 飲食所獲好惡。如資罪福得
T11n0310_p0614b21║   苦樂報。
T11n0310_p0614b22║   大藥王子。白佛言世 尊。云 何 見欲因。佛言大
T11n0310_p0614b23║   藥。互 因生欲猶如鑽燧。兩木互 因加 之 人功 。
T11n0310_p0614b24║   而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸
T11n0310_p0614b25║   等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生
T11n0310_p0614b26║   花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識
T11n0310_p0614b27║   業果生身便 謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷
T11n0310_p0614b28║   散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。
T11n0310_p0614b29║   識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦
T11n0310_p0614c01║   復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身
T11n0310_p0614c02║   和合戀結愛著味玩慳悋。報盡分離隨業受
T11n0310_p0614c03║   報父母因緣中陰對之 。以 業力 生識獲身果。
T11n0310_p0614c04║   愛情及業俱 無形質。欲色相因而生於欲。是
T11n0310_p0614c05║   為欲因。
T11n0310_p0614c06║   大藥。云 何 見戒取因。戒謂師所制 戒。不殺不
T11n0310_p0614c07║   盜不邪婬不妄語不飲酒等行。取謂執取是
T11n0310_p0614c08║   戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀
T11n0310_p0614c09║   含果。阿那含果。以 是因故獲於勝有。謂受人
T11n0310_p0614c10║   天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之 善
T11n0310_p0614c11║   無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之 於識報
T11n0310_p0614c12║   善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是為
T11n0310_p0614c13║   見戒取因。
T11n0310_p0614c14║   大藥白佛言。云 何 識取天身乃至取地獄身。
T11n0310_p0614c15║   佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依
T11n0310_p0614c16║   以 為見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲
T11n0310_p0614c17║   樂嬉戲。見已歡喜識便 繫著。作如是念。我當
T11n0310_p0614c18║   往彼染愛戀念而為有因。見已故身。臥棄屍
T11n0310_p0614c19║   所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積
T11n0310_p0614c20║   集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛
T11n0310_p0614c21║   言。世 尊。此識於屍既有愛重。何 不託止。佛
T11n0310_p0614c22║   言大藥。譬如剪 棄鬚髮。雖見烏光 香澤。寧可
T11n0310_p0614c23║   更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世 尊。
T11n0310_p0614c24║   已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如
T11n0310_p0614c25║   是。大藥。已棄之 屍。識亦不可重託受報。大
T11n0310_p0614c26║   藥復白佛言。世 尊。此識冥 寞玄微。無質可
T11n0310_p0614c27║   取。無狀可尋。云 何 能持象等大身眾生。縱身
T11n0310_p0614c28║   堅固猶若金剛 。而能貫入 壯夫之 身。力 敵九
T11n0310_p0614c29║   象而能持之 。佛言大藥。譬如風大無質無形。
T11n0310_p0615a01║   止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌
T11n0310_p0615a02║   碎為塵粉。大藥。須彌風大色相云 何 。大藥白
T11n0310_p0615a03║   佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微
T11n0310_p0615a04║   妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身
T11n0310_p0615a05║   咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其
T11n0310_p0615a06║   焰微妙置之 於室。隨室大小眾闇咸除。識亦
T11n0310_p0615a07║   如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言。世 尊。
T11n0310_p0615a08║   諸業相性彼復云 何 。以 何 因緣而得顯現。佛
T11n0310_p0615a09║   言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆
T11n0310_p0615a10║   業果之 所致也。如人渴乏 巡遊曠野。一 得清
T11n0310_p0615a11║   涼美水。一 無所得受渴乏 苦。得冷水者無人
T11n0310_p0615a12║   持與。受渴乏 者。亦無遮障不許與水。各以
T11n0310_p0615a13║   業因受苦樂報。大藥。應當以 是見善惡業。如
T11n0310_p0615a14║   空中月白黑二 分。又如生果。由火大增熟便
T11n0310_p0615a15║   色異。如是此身。由福增故生勝族家。資產
T11n0310_p0615a16║   豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂
T11n0310_p0615a17║   自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之 於
T11n0310_p0615a18║   地。果現樹首。然其種子。不從枝入 枝而至樹
T11n0310_p0615a19║   首。割 析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。
T11n0310_p0615a20║   樹成根固求種不見。如是諸善惡業。咸依於
T11n0310_p0615a21║   身。求之 於身亦不見業。如因種有花種中無
T11n0310_p0615a22║   花。因花有果花中無果。花果增進增進不見。
T11n0310_p0615a23║   因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦
T11n0310_p0615a24║   復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果
T11n0310_p0615a25║   方出。如有種子花果之 因具 有。如是有身善
T11n0310_p0615a26║   惡業因。備 在彼業。無形亦無熟相。如人身影
T11n0310_p0615a27║   無質無礙。不可執持不繫著人。進止往來隨
T11n0310_p0615a28║   人運動 。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身
T11n0310_p0615a29║   有業而不見業。繫著於身亦不離身。而能有
T11n0310_p0615b01║   業如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨身除一 切病。
T11n0310_p0615b02║   令身充 悅顏色光 澤。人見之 者。知服良藥藥
T11n0310_p0615b03║   味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而
T11n0310_p0615b04║   能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復
T11n0310_p0615b05║   如是。善業資者。飲食衣服。內外諸資豐饒
T11n0310_p0615b06║   美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈 。摩尼金
T11n0310_p0615b07║   銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此為
T11n0310_p0615b08║   善業之 相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏 希
T11n0310_p0615b09║   羨他樂。飲食麁惡或不得食。形容弊陋所止
T11n0310_p0615b10║   卑下。當知此為惡業之 相。猶如明鏡鑒面好
T11n0310_p0615b11║   醜。鏡像 無質取不可得。如是識資善不善業。
T11n0310_p0615b12║   生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當
T11n0310_p0615b13║   如是見業與識和合遷化。大藥言世 尊。云 何
T11n0310_p0615b14║   微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵
T11n0310_p0615b15║   者入 於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血
T11n0310_p0615b16║   毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身
T11n0310_p0615b17║   色青赤。猶如淤血毒殺象已便 即遷化。於意
T11n0310_p0615b18║   云 何 。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白
T11n0310_p0615b19║   佛言。世 尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不
T11n0310_p0615b20║   可為對。猶如須彌比之 芥子。大藥。如是識
T11n0310_p0615b21║   棄此身以 取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復
T11n0310_p0615b22║   如是。大藥復白佛言。世 尊。云 何 微細之 識。
T11n0310_p0615b23║   任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高
T11n0310_p0615b24║   八 萬四千由旬。難陀烏波難陀二 大龍王。各
T11n0310_p0615b25║   遶三匝。二 龍大息搖振須彌。內海中水咸變
T11n0310_p0615b26║   成毒。此二 龍王長大力 壯。和修 吉龍德叉迦
T11n0310_p0615b27║   龍。二 大龍王亦與之 等。於意云 何 。四龍王識
T11n0310_p0615b28║   與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世 尊。四龍蚊蚋
T11n0310_p0615b29║   其識無異。大藥。如一 小渧跋錯那婆。入 四龍
T11n0310_p0615c01║   口四龍便 死。於意云 何 。小渧藥毒龍口中毒。
T11n0310_p0615c02║   何 毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥
T11n0310_p0615c03║   毒甚為微少。大藥。大身眾生力 敵九象微妙
T11n0310_p0615c04║   之 識無色無形。非分別 量。隨業任持亦復如
T11n0310_p0615c05║   是。如尼瞿陀子極微細。種之 生樹。婆娑廣大
T11n0310_p0615c06║   枝條百千。於意云 何 。其子與樹大小類不。大
T11n0310_p0615c07║   藥言世 尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比
T11n0310_p0615c08║   虛空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不
T11n0310_p0615c09║   因子樹則 不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微
T11n0310_p0615c10║   細之 識能生大身。識中求身身不可得。若除
T11n0310_p0615c11║   於識身則 無有。大藥復白佛言。云 何 金剛 堅
T11n0310_p0615c12║   固不可壞識。止於危脆速朽身內。佛言大藥。
T11n0310_p0615c13║   譬如貧人得如意寶。以 寶力 故。高宇彫樹妙
T11n0310_p0615c14║   麗宮室。園林欝茂花果敷榮。象馬妓侍 資用
T11n0310_p0615c15║   樂具 自然而至。其人於後失如意寶。眾資樂
T11n0310_p0615c16║   具 咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛 。
T11n0310_p0615c17║   不能毀壞所生資用。虛假無常速散速滅。識
T11n0310_p0615c18║   亦如是堅固不壞。所生之 身速朽速滅。大藥
T11n0310_p0615c19║   言世 尊。柔妙之 識云 何 穿入 麁鞕色中。佛言
T11n0310_p0615c20║   大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意云
T11n0310_p0615c21║   何 。水石之 質鞕軟如何 。大藥言世 尊。石實堅
T11n0310_p0615c22║   鞕猶若金剛 。水質柔軟為諸樂觸。大藥。識亦
T11n0310_p0615c23║   如是至妙至柔。能穿剛 鞕大身之 色遷入 受
T11n0310_p0615c24║   報。大藥復白佛言。世 尊。眾生捨身云 何 生諸
T11n0310_p0615c25║   天中。乃至云 何 生於地獄等中。佛言大藥。眾
T11n0310_p0615c26║   生臨終之 時。福業資者。棄本之 視得天妙視。
T11n0310_p0615c27║   以 天妙視見六 欲天。爰及六 趣見身搖動 。見
T11n0310_p0615c28║   天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮
T11n0310_p0615c29║   花殿。麗妓侍 繞笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢
T11n0310_p0616a01║   耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷眾具 備 設。
T11n0310_p0616a02║   見天天女心便 染戀。歡喜適意姿顏舒悅。面
T11n0310_p0616a03║   若蓮花視不錯亂 。鼻不虧曲。口氣不臭。目
T11n0310_p0616a04║   色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳
T11n0310_p0616a05║   鼻口又無血出。不失大小便 利 。不毛驚孔現。
T11n0310_p0616a06║   掌不死黃。甲不青黑。手足不亂 亦不倦縮。好
T11n0310_p0616a07║   相顯現。見虛空中有高大殿。彩柱百千彫麗
T11n0310_p0616a08║   列 布。垂諸鈴網和風吹拂清音悅美。種種香
T11n0310_p0616a09║   花莊嚴寶殿。諸天童子眾寶嚴身。遊戲殿內
T11n0310_p0616a10║   見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開
T11n0310_p0616a11║   亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親
T11n0310_p0616a12║   屬圍遶亦不憂苦。日初 出時當捨其壽。所見
T11n0310_p0616a13║   明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊
T11n0310_p0616a14║   儀 歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行
T11n0310_p0616a15║   便 即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生
T11n0310_p0616a16║   必當死。勿 以 分別 而生苦惱。大藥。善業之
T11n0310_p0616a17║   人臨命終時。好樂布施。種種伽 他。種種頌歎。
T11n0310_p0616a18║   種種明因。重重稱說正法之 教。如睡不睡安
T11n0310_p0616a19║   隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一 座。天母
T11n0310_p0616a20║   手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福
T11n0310_p0616a21║   吉希奇勝果。天今當知。子慶之 歡時將不久 。
T11n0310_p0616a22║   天母遂以 兩手搖弄其花。弄花之 時命便 終
T11n0310_p0616a23║   盡。無相之 識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。
T11n0310_p0616a24║   持諸界事 遷受異報。猶如乘馬棄一 乘一 。如
T11n0310_p0616a25║   日愛引光 。如木生火。又如月影現澄清水。識
T11n0310_p0616a26║   資善業遷受天報。如脈風移速託花內。天父
T11n0310_p0616a27║   天母同座視之 。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴
T11n0310_p0616a28║   身曜動 炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛
T11n0310_p0616a29║   言。世 尊。無形之 識。云 何 假因緣力 而生有形。
T11n0310_p0616b01║   云 何 有形止因緣內。佛言大藥。如木和合相
T11n0310_p0616b02║   觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不
T11n0310_p0616b03║   得火。因緣和合而生於火。因緣不具 火即不
T11n0310_p0616b04║   生。木等之 中尋火色相竟不可見。然咸見火
T11n0310_p0616b05║   從木中出。如是大藥。識假父母因緣和合。生
T11n0310_p0616b06║   有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無
T11n0310_p0616b07║   有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸
T11n0310_p0616b08║   相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉
T11n0310_p0616b09║   不現。大藥。如見日輪光 明照曜。而諸凡夫不
T11n0310_p0616b10║   見日體。是黑是白黃白黃赤皆不能知。但 以
T11n0310_p0616b11║   照熱光 明出沒循還。諸作用事 而知有日。識
T11n0310_p0616b12║   亦如是。以 諸作用而知有識。大藥白佛言。云
T11n0310_p0616b13║   何 為識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。
T11n0310_p0616b14║   此為識之 作用。復有善不善業。熏習為種作
T11n0310_p0616b15║   用顯識。大藥白佛言。云 何 識離於身便 速受
T11n0310_p0616b16║   身。識捨故身新身未受。當爾之 時識作何 相。
T11n0310_p0616b17║   佛言大藥。如有丈 夫長臂勇 健 著堅甲冑 。馬
T11n0310_p0616b18║   疾如風乘以 入 陣。干戈既交心亂 墜馬武藝
T11n0310_p0616b19║   捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如
T11n0310_p0616b20║   是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業
T11n0310_p0616b21║   見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大
T11n0310_p0616b22║   藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之 時
T11n0310_p0616b23║   識作何 相。大藥。譬如人影現於水中無質可
T11n0310_p0616b24║   取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事 業
T11n0310_p0616b25║   影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏 肉
T11n0310_p0616b26║   段諸大。無言聲身聲苦樂之 聲。識棄故身新
T11n0310_p0616b27║   身未受相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。
T11n0310_p0616b28║   大藥白佛言。云 何 識生地獄。佛言大藥。行惡
T11n0310_p0616b29║   業者入 於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生積
T11n0310_p0616c01║   不善根。命終之 時作如是念。我今於此身死。
T11n0310_p0616c02║   棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及
T11n0310_p0616c03║   見己身。應合入 者見足在上頭倒向下。又見
T11n0310_p0616c04║   一 處地純是血。見此血已心有味著。緣味著
T11n0310_p0616c05║   心便 生地獄。腐敗惡水臭穢因力 識託其中。
T11n0310_p0616c06║   譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力 蟲生其
T11n0310_p0616c07║   中。入 地獄者託臭物生亦復如是。賢護勝上
T11n0310_p0616c08║   童真。合掌白佛言。地獄眾生作何 色相。身復
T11n0310_p0616c09║   云 何 。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血
T11n0310_p0616c10║   光 身如血色。生湯隍者身如黑雲。生乳 湯河
T11n0310_p0616c11║   者。身點斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂
T11n0310_p0616c12║   孾孩之 身。其身長大過八 肘量。鬚髮身毛並
T11n0310_p0616c13║   長垂曳。手足面目虧曲不全 。閻浮提人遙見
T11n0310_p0616c14║   便 死。大藥白佛言。地獄眾生以 何 為食。佛言
T11n0310_p0616c15║   大藥。地獄眾生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔
T11n0310_p0616c16║   銅赤汁。意謂是血眾奔趣之 。又有聲呼。諸有
T11n0310_p0616c17║   飢者可速來食。便 走向彼。至已而住 以 手承
T11n0310_p0616c18║   口。獄卒以 熱銅汁寫手掬中逼之 令飲。銅汁
T11n0310_p0616c19║   入 腹。骨節爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所
T11n0310_p0616c20║   食之 物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛
T11n0310_p0616c21║   如是。識不捨之 亦不毀壞。身如骨聚識止不
T11n0310_p0616c22║   離。非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便 見園林。
T11n0310_p0616c23║   花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互 相謂言。此
T11n0310_p0616c24║   園翠茂清風涼美。眾急入 園須臾暫樂。樹葉
T11n0310_p0616c25║   花果咸成刀 劍 斬截罪者。或中破身分為兩
T11n0310_p0616c26║   段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛 棒。
T11n0310_p0616c27║   或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焰。斫
T11n0310_p0616c28║   棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事 。獄卒
T11n0310_p0616c29║   隨罪者後。語罪者云 。汝何 處去。汝可住 此勿
T11n0310_p0617a01║   復東西。欲何 逃竄。今此園者。汝業莊嚴可得
T11n0310_p0617a02║   離不。如是大藥。地獄眾生受種種苦。七日而
T11n0310_p0617a03║   死還生地獄。以 業力 故。如遊蜂採花還歸本
T11n0310_p0617a04║   處。罪業眾生應入 地獄。初 死之 時見死使來
T11n0310_p0617a05║   繫項驅逼。身心大苦入 大黑闇。如被劫 賊執
T11n0310_p0617a06║   捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻
T11n0310_p0617a07║   浮提。種種愛好親屬知友。入 於地獄。我今不
T11n0310_p0617a08║   見天路。但 見苦事 。如蠶作絲自纏取死。我自
T11n0310_p0617a09║   作罪為業纏縛。羂索繫項牽曳驅逼。將入 地
T11n0310_p0617a10║   獄。賢護。罪業眾生生地獄者。苦相如是。爾時
T11n0310_p0617a11║   賢護。與大藥王子。聞說是已身驚毛竪。俱 起
T11n0310_p0617a12║   合掌。作如是言。我等今者俱 歸依佛。諸垂
T11n0310_p0617a13║   救護願今以 此聞法功 德。未脫有流。處生死
T11n0310_p0617a14║   輪。不落三塗入 於地獄。賢護復白佛言。欲
T11n0310_p0617a15║   有請問唯願聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。
T11n0310_p0617a16║   賢護白佛言。世 尊。云 何 為積。云 何 為聚。云
T11n0310_p0617a17║   何 為陰。云 何 為身不遷。佛言賢護。智界見界
T11n0310_p0617a18║   意界明界。以 此四界和合成身。四界境識名
T11n0310_p0617a19║   之 為積聚。謂六 界六 入 六 入 境。三界二 入 因。
T11n0310_p0617a20║   即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂[月*冊]髓
T11n0310_p0617a21║   液。手足面目。大小支節和合崇聚。名之 為聚。
T11n0310_p0617a22║   猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之 為
T11n0310_p0617a23║   聚。其地水火風空識。名為六 界。眼耳鼻舌身
T11n0310_p0617a24║   意。名為六 入 。色聲香味觸法。名六 入 境。即
T11n0310_p0617a25║   貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二 入
T11n0310_p0617a26║   者謂戒與信 。又有二 因謂捨與施。又有二 因
T11n0310_p0617a27║   謂進與定。又有二 因謂善不善。其受想行識。
T11n0310_p0617a28║   此四名無色陰。受謂領受苦樂等相。及不苦
T11n0310_p0617a29║   不樂之 相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及
T11n0310_p0617b01║   觸。識者是身之 主 遍行諸體。身有所為莫不
T11n0310_p0617b02║   由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死
T11n0310_p0617b03║   已識棄有陰。不重受有不流諸趣。極樂而遷
T11n0310_p0617b04║   不復重遷。是名不遷。於是賢護。與大藥王子。
T11n0310_p0617b05║   禮佛雙足。白言世 尊。佛一 切智說此法聚。當
T11n0310_p0617b06║   於未來作大利 益安樂眾生。佛言。如來法聚
T11n0310_p0617b07║   常住 非斷。一 切智者知而不為。我經無量勤
T11n0310_p0617b08║   苦。積集智光 。今說此經此正法日。為諸眾生
T11n0310_p0617b09║   作大明照。德譽普流一 切智海。為能調心流
T11n0310_p0617b10║   注者說。此經所在之 處讀誦解說。皆天鬼神
T11n0310_p0617b11║   阿修 羅摩睺羅伽 。咸悉擁護皆來拜禮。水火
T11n0310_p0617b12║   王賊等怖。皆不能害。諸比丘從今已往。於不
T11n0310_p0617b13║   信 前 。勿 說此經。求經過者慎勿 示之 。於尼乾
T11n0310_p0617b14║   子尼乾部眾諸外道中亦勿 說之 。不恭敬渴
T11n0310_p0617b15║   請。亦勿 為說。若違我教虧損法事 。此人則 為
T11n0310_p0617b16║   虧損如來。諸比丘若有禮拜供 養此經典 者。
T11n0310_p0617b17║   應當恭敬供 養是人。斯人則 為持如來藏。爾
T11n0310_p0617b18║   時世 尊。而說偈言。
T11n0310_p0617b19║   　當勇 超塵累　　勤 修 佛正教
T11n0310_p0617b20║   　除滅死軍眾　　如象踐葦蘆
T11n0310_p0617b21║   　持法奉禁戒　　專精勿 虧怠
T11n0310_p0617b22║   　以 棄生流轉　　盡諸苦有邊
T11n0310_p0617b23║   佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。并諸
T11n0310_p0617b24║   比丘菩薩摩訶薩。天人阿修 羅乾闥婆等。普
T11n0310_p0617b25║   大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
T11n0310_p0617b26║   大寶積經卷第一 百一 十
T11n0310_p0617b27║   　爾時眾中。有一 王子菩薩摩訶薩。名為大
T11n0310_p0617b28║   　藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛
T11n0310_p0617b29║   　言。世 尊。彼神識從此身移當有何 色。佛讚
T11n0310_p0617c01║   　彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如
T11n0310_p0617c02║   　是。汝之 所問此義。其義甚深。唯諸如來乃
T11n0310_p0617c03║   　能知耳。然此識除於如來。更無有人而能
T11n0310_p0617c04║   　知者。爾時跋陀羅波梨。白佛言世 尊。希
T11n0310_p0617c05║   　有此大藥王子。能問甚深之 事 。最微最細
T11n0310_p0617c06║   　甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀
T11n0310_p0617c07║   　羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供 養毘
T11n0310_p0617c08║   　婆尸世 尊。種善根故。跋陀羅波梨。此大藥
T11n0310_p0617c09║   　王子。昔五 百世 曾作外道。當於爾時甞問
T11n0310_p0617c10║   　此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識
T11n0310_p0617c11║   　中亦不能了 知。此識何 來何 去。此義不了 。
T11n0310_p0617c12║   　我今應當為其決了 此義。爾時跋陀羅波
T11n0310_p0617c13║   　梨長者子。讚大藥王子言。大藥。善哉善
T11n0310_p0617c14║   　哉。仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世 尊
T11n0310_p0617c15║   　甚深之 義。我今勸 請大藥。願問世 尊。此
T11n0310_p0617c16║   　義入 一 切難。智者巧解深意。勿 令此蘇摩
T11n0310_p0617c17║   　浮坻娛樂少事 。而先問佛。所以 者何 。其故
T11n0310_p0617c18║   　數數惱亂 不善問於世 尊。但 佛世 尊出世
T11n0310_p0617c19║   　甚難。世 間如此法會聚集復難。是故汝今
T11n0310_p0617c20║   　應當勸 請世 尊。解釋甚深義處。爾時大藥
T11n0310_p0617c21║   　王子菩薩摩訶薩。瞻仰世 尊而見世 尊喜
T11n0310_p0617c22║   　悅微笑。清淨猶如初 秋蓮華始開。見已歡
T11n0310_p0617c23║   　喜。爾時大藥王子菩薩。白佛言世 尊。我渴
T11n0310_p0617c24║   　仰故樂聞正法。慮恐世 尊不具 與我顯說
T11n0310_p0617c25║   　法要不決我疑。又恐世 尊不久 當取涅槃。
T11n0310_p0617c26║   　又恐諸眾生不能了 知善惡業報。恒受生
T11n0310_p0617c27║   　死煩惱不能捨離。佛告大藥言。大藥。我
T11n0310_p0617c28║   　於往昔故為此偈。從大山崖投身布施復
T11n0310_p0617c29║   　行無量無邊難行苦行百千億 等種種諸
T11n0310_p0618a01║   　事 。大藥。汝所有疑但 當問我莫以 為難。
T11n0310_p0618a02║   　我隨汝意當分別 說。爾時大藥。復白佛言。
T11n0310_p0618a03║   　世 尊。此識何 色。佛告大藥言。大藥。此識
T11n0310_p0618a04║   　如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有
T11n0310_p0618a05║   　定色。如眾生眼見虛空如似 愛。大藥復問。
T11n0310_p0618a06║   　其愛云 何 。佛言。猶如人射以 有眼根見箭
T11n0310_p0618a07║   　去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見己面
T11n0310_p0618a08║   　形。若除鏡已形便 不見。此識亦爾從人身
T11n0310_p0618a09║   　移。其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見
T11n0310_p0618a10║   　日天出時中時後時。夜亦不見月天。出時
T11n0310_p0618a11║   　闇時並 皆不見。此神識亦復如是。於其身
T11n0310_p0618a12║   　內不可得見。大藥。此身內愛著及取及想。
T11n0310_p0618a13║   　智者但 有識。所有此身和合集聚。諸界諸
T11n0310_p0618a14║   　入 諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸
T11n0310_p0618a15║   　受。或苦或樂意等所有諸色者。是名為識。
T11n0310_p0618a16║   　大藥。如人以 舌知味或苦或辛。而彼人舌
T11n0310_p0618a17║   　有色彼味無色。此身內所有骨髓肉血是
T11n0310_p0618a18║   　有色。所受者是無色。是名為識受罪福
T11n0310_p0618a19║   　者。爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛
T11n0310_p0618a20║   　言。世 尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。
T11n0310_p0618a21║   　汝諦聽諦受。我為汝說。有見實者。彼見此
T11n0310_p0618a22║   　識。而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見。
T11n0310_p0618a23║   　此識不住 眼道。亦非以 眼能得見。彼如恒
T11n0310_p0618a24║   　河沙數如來見此識。我亦然無色可見。唯
T11n0310_p0618a25║   　愚癡輩不知不見故。我為說但 有識名。不
T11n0310_p0618a26║   　可以 見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我為
T11n0310_p0618a27║   　汝說。汝當諦聽。譬如有人著陰鬼。或羊顛
T11n0310_p0618a28║   　鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝
T11n0310_p0618a29║   　意云 何 。彼人身內有彼諸鬼。或陰鬼等可
T11n0310_p0618b01║   　見以 不。跋陀羅波梨言。世 尊。彼鬼在人身
T11n0310_p0618b02║   　中。或內或外實不可見。但 彼諸鬼在人身
T11n0310_p0618b03║   　內亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。
T11n0310_p0618b04║   　在人身中。取最妙香華塗香末香。并諸華
T11n0310_p0618b05║   　鬘及以 飲食。皆取最上殊勝。如是此身取
T11n0310_p0618b06║   　最勝業時。以 識故受。或取王位 治化自在。
T11n0310_p0618b07║   　或取富饒大長者家。或受天果報。如是此
T11n0310_p0618b08║   　識受福如此最勝天神靈。在人身內受最
T11n0310_p0618b09║   　勝祭祀。或受王位 。或受富饒。潤彼人身令
T11n0310_p0618b10║   　使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋
T11n0310_p0618b11║   　陀羅波梨。如彼不淨毘舍闍鬼神。倚在人
T11n0310_p0618b12║   　身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內受諸
T11n0310_p0618b13║   　祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨
T11n0310_p0618b14║   　鬼神力 故。常樂臭穢不淨之 處。心既愛樂
T11n0310_p0618b15║   　得臭穢物便 生歡喜。如是此識得惡果報
T11n0310_p0618b16║   　生不淨意。或生貧賤家。或生下劣 家。或生
T11n0310_p0618b17║   　餓鬼。恒食糞穢之 物心生歡喜。然此識如
T11n0310_p0618b18║   　是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但
T11n0310_p0618b19║   　受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色。但
T11n0310_p0618b20║   　受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富
T11n0310_p0618b21║   　多那鬼。倚著人身恒樂食諸糞穢。如是此
T11n0310_p0618b22║   　識。在不淨業中。恒樂下賤之 處。跋陀羅波
T11n0310_p0618b23║   　梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。
T11n0310_p0618b24║   　如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善
T11n0310_p0618b25║   　不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。
T11n0310_p0618b26║   　爾時大藥王子。白佛言世 尊。凡受欲云 何 。
T11n0310_p0618b27║   　佛答大藥言。當見有人各各和合故生欲
T11n0310_p0618b28║   　想。譬如以 木鑽火因人身力 然後出火。欲
T11n0310_p0618b29║   　受於欲因於男子。意感於觸後生欲事 。譬
T11n0310_p0618c01║   　如因華成子。然彼華內初 無有子。有華故
T11n0310_p0618c02║   　然後結子。可見如是。此身生已。然後識
T11n0310_p0618c03║   　可見。而此身內亦無識可見。以 識故身內
T11n0310_p0618c04║   　有骨髓肉血等不淨之 物。如彼種子種已
T11n0310_p0618c05║   　生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。
T11n0310_p0618c06║   　如是此識成身已亦復還滅。但 取善惡受
T11n0310_p0618c07║   　心想意識至於彼世 趣。彼男女和合生歡
T11n0310_p0618c08║   　喜心。因彼交會相持出於不淨。出不淨已
T11n0310_p0618c09║   　還各相離。而彼二 人受欲樂時心生歡喜。
T11n0310_p0618c10║   　既受欲已。無復欲想。還各相離或生厭離。
T11n0310_p0618c11║   　欲想如是如是。此識因身攀緣生歡喜心
T11n0310_p0618c12║   　增長受想。猶如人身因見女色。即生欲想
T11n0310_p0618c13║   　各各著身。受欲訖已還復厭離而去。此識
T11n0310_p0618c14║   　亦然。既受身已還復捨去生厭離想。復次
T11n0310_p0618c15║   　因父母欲事 來。中陰受身攀緣業。此識有
T11n0310_p0618c16║   　從中入 。欲因成就身。而彼業無色。其男
T11n0310_p0618c17║   　子女人因亦無色。但 因受攀緣故生欲想
T11n0310_p0618c18║   　而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故
T11n0310_p0618c19║   　名為受欲。復次大藥。因持戒攀緣故受後
T11n0310_p0618c20║   　果報。此事 云 何 。我為汝說。言持戒者。身
T11n0310_p0618c21║   　斷殺生不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飲
T11n0310_p0618c22║   　酒。鬪亂 謹慎不放逸。是為攀緣。欲受後世
T11n0310_p0618c23║   　須陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或
T11n0310_p0618c24║   　人身。而彼有善業。或有漏或無漏。成就諸
T11n0310_p0618c25║   　陰等。潤彼處識。受持或善或不善諸業。
T11n0310_p0618c26║   　成就識等。受諸欲事 已。還自厭離。是故名
T11n0310_p0618c27║   　此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子。
T11n0310_p0618c28║   　白佛言世 尊。此識云 何 受天身。復云 何 受
T11n0310_p0618c29║   　地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今
T11n0310_p0619a01║   　諦聽。我當為汝解說此事 。大藥。此識以
T11n0310_p0619a02║   　法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉
T11n0310_p0619a03║   　眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。
T11n0310_p0619a04║   　而此人所見天見者。即是福攀緣善成就
T11n0310_p0619a05║   　即見天宮。於欲天中受種種五 欲樂事 。如
T11n0310_p0619a06║   　是見已便 生欲心。因即如是起念智。我今
T11n0310_p0619a07║   　應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染
T11n0310_p0619a08║   　著念。心取有相。復見其故身。棄在尸陀林
T11n0310_p0619a09║   　內。彼如是見已。便 作是念。是我天識也。
T11n0310_p0619a10║   　此造善根已。我當欲向天上。爾時大藥王
T11n0310_p0619a11║   　子。復白佛言。世 尊。彼識既如是著故尸。
T11n0310_p0619a12║   　云 何 不即入 故尸。佛告大藥王子言。大藥。
T11n0310_p0619a13║   　譬如有人剃 除鬚髮。既見鬚髮落地。作如
T11n0310_p0619a14║   　是念。我此鬚髮好黑香潔。願我此髮還著
T11n0310_p0619a15║   　頭上如舊。大藥。於汝意云 何 。彼之 頭髮
T11n0310_p0619a16║   　還能更著頭以 不。大藥言。不也世 尊。佛
T11n0310_p0619a17║   　言大藥。如是如是。彼人神識捨其身已還
T11n0310_p0619a18║   　欲入 中更依住 者。無有是處。爾時大藥王
T11n0310_p0619a19║   　子。復白佛言。世 尊。此識既是微細。無有
T11n0310_p0619a20║   　正色廣大無邊。云 何 能來就大白象身。復
T11n0310_p0619a21║   　能破金剛 之 身。既無千象力 。云 何 人生即
T11n0310_p0619a22║   　能持千象力 。佛告大藥。譬如風界無色不
T11n0310_p0619a23║   　可見住 山谷間。而彼風從彼山谷出。已能
T11n0310_p0619a24║   　摧折崩倒如須彌等高大之 山使其破裂。
T11n0310_p0619a25║   　大藥。於汝意云 何 。彼風界有何 色。彼山復
T11n0310_p0619a26║   　何 色也。大藥白佛言。世 尊。彼風柔弱復無
T11n0310_p0619a27║   　色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如
T11n0310_p0619a28║   　彼風界軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復
T11n0310_p0619a29║   　無色身。然其無妨能成就大身。能成就微
T11n0310_p0619b01║   　細小身。而彼識蚊子及象一 種不異。大藥。
T11n0310_p0619b02║   　譬如小燈燭光 。或在壁或在室。能滅大黑
T11n0310_p0619b03║   　闇分。此識亦復如是。雖復微小。能成大
T11n0310_p0619b04║   　小形色。而皆因業受故。爾時大藥。復白佛
T11n0310_p0619b05║   　言。世 尊。彼業有何 色有何 體。幾種因應當
T11n0310_p0619b06║   　可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受
T11n0310_p0619b07║   　快樂。受得天飲食。譬如有二 人同共遊行
T11n0310_p0619b08║   　至於曠野。然彼二 人。一 人忽值涼冷清水
T11n0310_p0619b09║   　而得飲之 。一 人飢渴命終。而彼水不能自
T11n0310_p0619b10║   　入 彼人之 口。亦無於此一 人不與飲者。但
T11n0310_p0619b11║   　以 因緣故。一 人值水涼冷飲之 。一 人不值。
T11n0310_p0619b12║   　如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黑
T11n0310_p0619b13║   　月白月。善不善應須當見。譬如生果熟
T11n0310_p0619b14║   　已變成別 色。然彼色以 火力 多故。令其成
T11n0310_p0619b15║   　熟。如是如是。此身以 福力 故。生於大富長
T11n0310_p0619b16║   　者家。多饒財寶現受快樂。在於天宮。顯
T11n0310_p0619b17║   　現受天快樂。然後失天自在勢 。即顯現無
T11n0310_p0619b18║   　福之 勢 。猶如種子於地上種生樹。以 後其
T11n0310_p0619b19║   　種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在
T11n0310_p0619b20║   　樹內顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。
T11n0310_p0619b21║   　亦不從根移。彼種子可現。如是如是。此
T11n0310_p0619b22║   　諸業若善若惡。倚住 身內而不顯現。如從
T11n0310_p0619b23║   　種子然後有華。從華然後有子。其華不在
T11n0310_p0619b24║   　於種子內。其子亦不在於華內。子華無有
T11n0310_p0619b25║   　二 別 體。如是如是。此身內諸業。有從業有
T11n0310_p0619b26║   　身。其身不在業內。可見業不在身內。可
T11n0310_p0619b27║   　見如華成熟然後成子。如是身成熟已。諸
T11n0310_p0619b28║   　業可現。如種子何 地方。有彼地方即有華。
T11n0310_p0619b29║   　有華然後有子。如是如是。此身所有生處。
T11n0310_p0619c01║   　於彼之 處。見善及惡便 即有現。然彼諸業
T11n0310_p0619c02║   　根無有色。如人因身有影。而彼影無定無
T11n0310_p0619c03║   　色還隨人而行。而彼影不倚住 。於人亦不
T11n0310_p0619c04║   　離身有影可現。如是此身內現善惡相隨
T11n0310_p0619c05║   　而不相離。身行之 處隨逐而行。其業處處
T11n0310_p0619c06║   　隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。
T11n0310_p0619c07║   　如諸藥若辛若甜若苦等。人飲服已能除
T11n0310_p0619c08║   　諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。
T11n0310_p0619c09║   　眾人見者形相可知。此人身值甘藥。然彼
T11n0310_p0619c10║   　諸藥等味及力 無有色。其味力 色不可得
T11n0310_p0619c11║   　現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。
T11n0310_p0619c12║   　此善業無色而至人身。以 美飲食故。身著
T11n0310_p0619c13║   　好服故。其人諸根具 足故。身受快樂。復以
T11n0310_p0619c14║   　金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢 。此皆是
T11n0310_p0619c15║   　善業境界。其失勢 無有福業。貧窮困苦遠
T11n0310_p0619c16║   　離資財。恒常乏 少規求他物。飲食麁澁行
T11n0310_p0619c17║   　住 坐臥悉皆下劣 。無好福報養育身體。所
T11n0310_p0619c18║   　生醜陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。
T11n0310_p0619c19║   　以 其明故面形妍醜分明顯現。而彼鏡內
T11n0310_p0619c20║   　影無有色。如是如是。由善惡力 故。此識顯
T11n0310_p0619c21║   　現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸
T11n0310_p0619c22║   　業隨於此識。大藥。應須如是知如是見。
T11n0310_p0619c23║   　大藥復白佛言。世 尊。此識云 何 成就諸根
T11n0310_p0619c24║   　受大身。云 何 捨諸根。佛告大藥。譬如獵師
T11n0310_p0619c25║   　入 深山林手執強弓。即取毒藥塗其箭鏃
T11n0310_p0619c26║   　以 射大象。而彼毒滴雖少入 皮至血。毒氣
T11n0310_p0619c27║   　移行遍滿身中。至一 切諸根境界。令根閉
T11n0310_p0619c28║   　塞屈折諸節。令血變色遍諸身分遂即捨
T11n0310_p0619c29║   　身。其毒還至本所入 處自然出外。大藥。其
T11n0310_p0620a01║   　毒藥一 滴極甚微小。其象身極大。於汝意
T11n0310_p0620a02║   　云 何 。大藥報佛言。世 尊。計毒藥極微小。其
T11n0310_p0620a03║   　象身如須彌山。毒藥移行所以 遍體。佛告
T11n0310_p0620a04║   　大藥。如是此神識捨身之 時。捨諸根捨諸
T11n0310_p0620a05║   　界。次第亦復如是如是。大藥復白佛言。世
T11n0310_p0620a06║   　尊。云 何 受如是廣大身不曾畏難。佛告大
T11n0310_p0620a07║   　藥。譬如須彌山。高八 萬四千由旬。而彼
T11n0310_p0620a08║   　山有二 龍王。一 名難陀。二 名優 波難陀。
T11n0310_p0620a09║   　繞之 三匝住 持彼山。而彼龍王喘息之 氣
T11n0310_p0620a10║   　海水不堪飲。彼龍王出入 息時。彼須彌山。
T11n0310_p0620a11║   　即動 如彼龍王。身廣大多力 。彼婆修 吉。德
T11n0310_p0620a12║   　叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云 何 。彼龍
T11n0310_p0620a13║   　王等識。欲與蚊子識一 等。以 不汝勿 別 見。
T11n0310_p0620a14║   　大藥王子。白佛言。世 尊。如我意所見。彼
T11n0310_p0620a15║   　之 龍王及蚊子識一 等無異。佛復告大藥。
T11n0310_p0620a16║   　如有一 毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶
T11n0310_p0620a17║   　羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食
T11n0310_p0620a18║   　即速疾命終。大藥。於汝意云 何 。龍毒。藥
T11n0310_p0620a19║   　毒何 毒力 大。為龍毒大為藥毒大。大藥報
T11n0310_p0620a20║   　言。世 尊。如我意見。其難陀波難陀毒多。
T11n0310_p0620a21║   　其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖
T11n0310_p0620a22║   　有大身敵九千象力 無妨。其識雖小無定
T11n0310_p0620a23║   　色不可見。但 此識因業緣成就大身。大藥
T11n0310_p0620a24║   　譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大
T11n0310_p0620a25║   　樹。枝條長廣覆蓋數百千地。大藥。於汝意
T11n0310_p0620a26║   　云 何 。其子形及樹身二 種。何 者是大。大藥
T11n0310_p0620a27║   　報佛言。世 尊。如以 小孔比於虛空。佛復告
T11n0310_p0620a28║   　大藥。而彼樹不可在子內見亦不離子而
T11n0310_p0620a29║   　生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如
T11n0310_p0620b01║   　是如是。無色識成就大色身。因識故現色
T11n0310_p0620b02║   　身。不離識色身可見。爾時大藥。復白佛
T11n0310_p0620b03║   　言。世 尊。其識牢固猶如金剛 。云 何 成就羸
T11n0310_p0620b04║   　弱之 身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自
T11n0310_p0620b05║   　濟。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠。執已
T11n0310_p0620b06║   　所造如意。即得稱成樓觀池臺。城門坑塹
T11n0310_p0620b07║   　周匝高門。園林華果枝葉蓊欝彌覆其上。
T11n0310_p0620b08║   　及餘資財諸物。皆悉如心自然化作。大藥。
T11n0310_p0620b09║   　彼等諸事 悉皆羸弱。速疾破壞離散之 法。
T11n0310_p0620b10║   　然後彼人手執如意珠忽然失落。彼等樂
T11n0310_p0620b11║   　事 即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛 破
T11n0310_p0620b12║   　終不可壞。有此功 能隨意所念皆悉剋 果。
T11n0310_p0620b13║   　如是如是。此識牢固猶如金剛 。而受身者
T11n0310_p0620b14║   　此不堅牢也。爾時大藥。復問世 尊。彼識既
T11n0310_p0620b15║   　是軟弱。云 何 破壞堅牢之 身而移至彼世 。
T11n0310_p0620b16║   　佛告大藥。譬如水流注下在於山內還穿
T11n0310_p0620b17║   　山而出。大藥。於汝意云 何 。彼水有何 堅牢。
T11n0310_p0620b18║   　大藥報佛言。世 尊。其山體是堅鞕牢如金
T11n0310_p0620b19║   　剛 。而彼水滴本性柔軟。猶如夢為觸者安
T11n0310_p0620b20║   　藥。如是如是。彼識本體柔軟。能破大身即
T11n0310_p0620b21║   　得出去。爾時大藥。復問佛言。世 尊。凡有
T11n0310_p0620b22║   　眾生從眾生界。捨身命終之 後。云 何 受諸
T11n0310_p0620b23║   　天之 身。云 何 復受諸趣之 身。佛告大藥言。
T11n0310_p0620b24║   　大藥汝諦聽。我當為汝解說此事 。大藥。凡
T11n0310_p0620b25║   　有眾生捨眾生體。命終之 後以 行福業之
T11n0310_p0620b26║   　事 以 受身。還捨彼身。其識捨人身見得天
T11n0310_p0620b27║   　身見。彼既得天眼已。即見六 欲諸天。又見
T11n0310_p0620b28║   　六 欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園
T11n0310_p0620b29║   　林歡喜林壞亂 林等。彼處有高座天衣覆
T11n0310_p0620c01║   　上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女。
T11n0310_p0620c02║   　聚而彼識見常有華。莊嚴諸事 心喜見者。
T11n0310_p0620c03║   　種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童
T11n0310_p0620c04║   　子。其玉女及天子二 人歡喜共見。而彼天
T11n0310_p0620c05║   　童子生已。復更見生天之 童女。彼天童子。
T11n0310_p0620c06║   　見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。
T11n0310_p0620c07║   　得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜
T11n0310_p0620c08║   　已。彼於爾時即變身色。而色猶如蓮華。
T11n0310_p0620c09║   　其人命終之 時即得不顛倒。見鼻不喎綟
T11n0310_p0620c10║   　口氣不臭。彼人耳目似 青蓮華色。身分支
T11n0310_p0620c11║   　節更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。
T11n0310_p0620c12║   　身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色手無
T11n0310_p0620c13║   　黃色。手脚不動 亦不申縮而取命終。大藥。
T11n0310_p0620c14║   　彼人命終之 時預有天相。所謂現前 見輦
T11n0310_p0620c15║   　輿。彼輦輿有千數柱。莊嚴懸諸鈴網。其鈴
T11n0310_p0620c16║   　出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其
T11n0310_p0620c17║   　上。又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其
T11n0310_p0620c18║   　上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生
T11n0310_p0620c19║   　大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二
T11n0310_p0620c20║   　齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開
T11n0310_p0620c21║   　不甚大閉。其聲微妙哀美。二 足下猶如蓮
T11n0310_p0620c22║   　華色。而彼死屍命終之 後。身心不冷不熱。
T11n0310_p0620c23║   　彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法
T11n0310_p0620c24║   　取命終之 時。其時正日初 出諸方無有黑
T11n0310_p0620c25║   　闇。了 了 覩見眾色諸方。復有善妙香氣遍
T11n0310_p0620c26║   　滿而來。其人臨欲終時兩目不閉。其所見
T11n0310_p0620c27║   　諸方無有迷惑。若見如來像 。即得信 心發
T11n0310_p0620c28║   　清淨意。復見心所喜愛。諸眷屬以 歡喜心
T11n0310_p0620c29║   　抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸
T11n0310_p0621a01║   　慰喻諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫
T11n0310_p0621a02║   　愁。一 切諸有生者。皆有如是別 離法也。
T11n0310_p0621a03║   　大藥。彼眾生若福業強。若內發布施心。其
T11n0310_p0621a04║   　辯才數數自讚歎歌詠布施功 德。或種種
T11n0310_p0621a05║   　功 德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡
T11n0310_p0621a06║   　眠。身心得安樂遍滿其體。安隱捨身命。
T11n0310_p0621a07║   　捨身命時。上見諸天共同榻坐。見同坐已。
T11n0310_p0621a08║   　其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿
T11n0310_p0621a09║   　香華。既掬華已白彼天言。大善大善。願有
T11n0310_p0621a10║   　吉利 事 。欲生天童子時至。而彼玉女作是
T11n0310_p0621a11║   　語已。手即索華索已復索。索華之 時。而彼
T11n0310_p0621a12║   　眾生即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境
T11n0310_p0621a13║   　界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人欲
T11n0310_p0621a14║   　騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或
T11n0310_p0621a15║   　如水月。或如幻化。身攀緣善業。速疾如筒
T11n0310_p0621a16║   　出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見
T11n0310_p0621a17║   　父母坐天榻上。見彼天和合其神識。於華
T11n0310_p0621a18║   　內有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而
T11n0310_p0621a19║   　吹。而彼起已。彼識於七日內。頭戴天冠生
T11n0310_p0621a20║   　天童子。爾時大藥菩薩。復白佛言。世 尊。彼
T11n0310_p0621a21║   　神識既無有色。云 何 為因緣而成就色。云
T11n0310_p0621a22║   　何 為因緣而現見。佛言大藥。譬如二 木和
T11n0310_p0621a23║   　合各各相揩而出於火。而彼火不在木內
T11n0310_p0621a24║   　可見。不離木而可得火。亦非一 因而能生
T11n0310_p0621a25║   　火。亦非無因而得出火。非是木上即得見
T11n0310_p0621a26║   　色。以 因故出出乃見色。亦非離木而別 有
T11n0310_p0621a27║   　色可得。如是如是。大藥。彼識以 父母和
T11n0310_p0621a28║   　合故成就受身。其識亦不在身內可見。亦
T11n0310_p0621a29║   　不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後
T11n0310_p0621b01║   　見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言
T11n0310_p0621b02║   　見色。如是大藥。彼神識以 成就身故言有
T11n0310_p0621b03║   　識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。
T11n0310_p0621b04║   　大藥。譬如日天圓滿光 明照曜。大有威光
T11n0310_p0621b05║   　顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黑
T11n0310_p0621b06║   　色。或言白色。或言黃白色。或言綠色。大
T11n0310_p0621b07║   　藥。不可以 身。不見神識或黑或白等。猶如
T11n0310_p0621b08║   　日喻不可以 煖可見光 明。其可見者但 出
T11n0310_p0621b09║   　沒行時如是須觀。大藥。此神識凡欲觀
T11n0310_p0621b10║   　時。但 取其諸性。大藥復白佛言。世 尊。其
T11n0310_p0621b11║   　識有何 諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。
T11n0310_p0621b12║   　諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜
T11n0310_p0621b13║   　性等。是識諸性應當如是觀。復次神識有
T11n0310_p0621b14║   　本性可觀。何 等為本。所謂善心不善心等
T11n0310_p0621b15║   　為本。爾時大藥。復白佛言。世 尊。彼神識從
T11n0310_p0621b16║   　此身出已。云 何 速疾而受彼生處。云 何 從
T11n0310_p0621b17║   　此身出已。未至彼身受生之 時。於何 處住
T11n0310_p0621b18║   　此之 神識當云 何 觀。佛答大藥言。譬如有
T11n0310_p0621b19║   　人其臂纖長。手足上下一 切正等。乘微妙
T11n0310_p0621b20║   　速疾駿馬馳走入 陣。入 陣已被刀 槊弓箭
T11n0310_p0621b21║   　所傷 。其心惱亂 在彼陣內。其心迷悶墮馬
T11n0310_p0621b22║   　倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。
T11n0310_p0621b23║   　手執其馬即便 騙上。譬如彼人倒地之 時。
T11n0310_p0621b24║   　速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾
T11n0310_p0621b25║   　得速疾乘。彼神識亦如是。應當知如彼人
T11n0310_p0621b26║   　被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神
T11n0310_p0621b27║   　識初 捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣
T11n0310_p0621b28║   　天念。見天父母在一 座上。見已攀緣速疾
T11n0310_p0621b29║   　即得受生。復次大藥。汝問凡人初 移識時
T11n0310_p0621c01║   　其識未至。彼時在何 處住 。其性當云 何 觀
T11n0310_p0621c02║   　者。大藥。譬如人影在於水中。雖復現色非
T11n0310_p0621c03║   　人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下
T11n0310_p0621c04║   　手足正等。成就色時在於水中。亦不作如
T11n0310_p0621c05║   　是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏 。彼
T11n0310_p0621c06║   　無如是心言。我是真體如前 在胎肉塊。而
T11n0310_p0621c07║   　彼影無有擾亂 處。而彼人身影在水中之
T11n0310_p0621c08║   　時。無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識
T11n0310_p0621c09║   　從此身捨已未至彼身。有如是形有如是
T11n0310_p0621c10║   　性。大藥。凡有福神識。初 欲取天身時作
T11n0310_p0621c11║   　如是受。爾時大藥菩薩。復白佛言。世 尊。
T11n0310_p0621c12║   　此神識欲取地獄生云 何 受。佛告大藥。汝
T11n0310_p0621c13║   　今諦聽。如無福眾生欲取地獄生者。我為
T11n0310_p0621c14║   　汝說。大藥。凡有眾生若造不善業。以 彼業
T11n0310_p0621c15║   　攀緣所攝。而彼眾生此處欲捨其身。捨身
T11n0310_p0621c16║   　之 時生如是念。我即是彼人從此地獄捨
T11n0310_p0621c17║   　身。此是我父母。而彼人捨身之 時。一 等成
T11n0310_p0621c18║   　就色身如本性有。成就彼人如本身體即
T11n0310_p0621c19║   　見身分。而彼人初 捨身被憂愁所流。即見
T11n0310_p0621c20║   　種種地獄。彼神識初 捨身已在彼地獄。即
T11n0310_p0621c21║   　成就有業即見彼地獄。或有他方見如血
T11n0310_p0621c22║   　灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成
T11n0310_p0621c23║   　地獄身。而彼神識猶如下濕。臭爛地因故
T11n0310_p0621c24║   　生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪內
T11n0310_p0621c25║   　臭壞有諸蟲生。大藥。眾生欲生地獄亦復
T11n0310_p0621c26║   　如是。爾時跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛
T11n0310_p0621c27║   　言。世 尊。諸眾生輩在地獄其身有何 色。云
T11n0310_p0621c28║   　何 而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有眾
T11n0310_p0621c29║   　生染著血處。彼等身體生血色。若有眾生
T11n0310_p0622a01║   　染著毘羅尼河。彼等身體即生不白不黑
T11n0310_p0622a02║   　雲色。若有眾生染著灰河。彼等身體生斑
T11n0310_p0622a03║   　駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟。猶
T11n0310_p0622a04║   　如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼
T11n0310_p0622a05║   　處諸眾生受身廣大。長八 肘半其髭鬢頭
T11n0310_p0622a06║   　髮甚長。其足可畏反向於後。若有閻浮提
T11n0310_p0622a07║   　人。欲往地獄觀者。見彼地獄人即便 怖死。
T11n0310_p0622a08║   　復次跋陀羅波梨。地獄眾生雖復有食無
T11n0310_p0622a09║   　暫時樂。爾時大藥。復白佛言。世 尊。彼諸
T11n0310_p0622a10║   　眾生食時有何 等食。佛報大藥菩薩言。大
T11n0310_p0622a11║   　藥。彼眾生輩在地獄遊歷時。遙見赤色或
T11n0310_p0622a12║   　鎔銅或鎔鍮石。見已各相唱言。嗚呼仁者
T11n0310_p0622a13║   　誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一
T11n0310_p0622a14║   　處。向鎔銅所會堂而住 。已求食故張口欲
T11n0310_p0622a15║   　食。而彼鎔銅及以 鍮石。熾盛放光 作如是
T11n0310_p0622a16║   　聲。多吒多吒。入 其口然其全 身。大藥。彼
T11n0310_p0622a17║   　諸眾生以 為食故受如是苦事 。復次大藥。
T11n0310_p0622a18║   　彼地獄中眾生於彼時。其神識唯在骸骨
T11n0310_p0622a19║   　內。而彼等神識不離骸骨。神識不離骸骨
T11n0310_p0622a20║   　故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚飢惱。
T11n0310_p0622a21║   　彼處亦無食事 。於彼處有微妙園林。彼等
T11n0310_p0622a22║   　眼見種種華果。種種樹木蓊欝青色。亦見
T11n0310_p0622a23║   　微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如
T11n0310_p0622a24║   　是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起
T11n0310_p0622a25║   　念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可
T11n0310_p0622a26║   　受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事 已
T11n0310_p0622a27║   　速來聚集。即共入 彼園林之 內。入 已少時
T11n0310_p0622a28║   　受樂。於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆
T11n0310_p0622a29║   　成鐵。彼眾生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂
T11n0310_p0622b01║   　其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根。
T11n0310_p0622b02║   　擘裂身時口大叫喚處處馳走。如是之 時
T11n0310_p0622b03║   　其後有諸閻羅王人。手執利 鈇或執大鐵
T11n0310_p0622b04║   　杖。其目可畏牙齒極利 頭髮火然。其炎高
T11n0310_p0622b05║   　大全 身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所
T11n0310_p0622b06║   　生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住 住 莫
T11n0310_p0622b07║   　走。汝等自業所作。此園林何 故苦走。不
T11n0310_p0622b08║   　在此受斯業也。大藥。彼諸眾生在於地獄
T11n0310_p0622b09║   　受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄
T11n0310_p0622b10║   　人過七日後。具 足受地獄苦。猶如蜂採華
T11n0310_p0622b11║   　造蜜。所以 者何 。種種諸有因故成神識。
T11n0310_p0622b12║   　始受取地獄諸苦。而彼神識初 捨身不自
T11n0310_p0622b13║   　由。被諸苦所逼心中不樂。初 見大黑闇至
T11n0310_p0622b14║   　彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是
T11n0310_p0622b15║   　念。嗚呼我今何 故捨微妙閻浮提。棄所愛
T11n0310_p0622b16║   　諸親侶 。向地獄速疾而行。今不見天上之
T11n0310_p0622b17║   　路。其於彼時。猶如蠶蟲被絲所纏。速疾
T11n0310_p0622b18║   　求受生處彼不自由。被業所纏縛不能得
T11n0310_p0622b19║   　住 。大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受
T11n0310_p0622b20║   　如是等諸苦惱之 事 。爾時大藥王子。及跋
T11n0310_p0622b21║   　陀羅波梨長者子。聞此事 已身毛皆竪。合
T11n0310_p0622b22║   　十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發心作
T11n0310_p0622b23║   　如是願。藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱
T11n0310_p0622b24║   　內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋
T11n0310_p0622b25║   　陀羅波梨。復白佛言。世 尊。我更欲問佛
T11n0310_p0622b26║   　前 所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑
T11n0310_p0622b27║   　恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言。世 尊。何
T11n0310_p0622b28║   　者名聚何 者名積。何 者名陰何 者名移。佛
T11n0310_p0622b29║   　言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。
T11n0310_p0622c01║   　何 者為四。諸界和合。智慧見意。無明。諸
T11n0310_p0622c02║   　境界識。此是總義。我已說言。聚者即是六
T11n0310_p0622c03║   　界諸入 境。於六 界內麁者三。一 者入 。復有
T11n0310_p0622c04║   　二 種取。其內有髮髭鬚。眾毛皮肉。膿血
T11n0310_p0622c05║   　涕唾脂。五 藏手足頭面。身分支節。和合故
T11n0310_p0622c06║   　名為聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小
T11n0310_p0622c07║   　麥。或豆豌豆。以 聚集故名積聚。如是如是。
T11n0310_p0622c08║   　此身有身分有支節。聚集故名為積聚。言
T11n0310_p0622c09║   　六 界。何 等為六 。一 地界。二 水界。三火界。
T11n0310_p0622c10║   　四風界。五 空界。六 識界。言六 入 者。何 等為
T11n0310_p0622c11║   　六 。一 眼。二 耳。三鼻。四舌。五 身。六 意。言六
T11n0310_p0622c12║   　入 境界者。何 等為六 。一 色。二 聲。三香。四
T11n0310_p0622c13║   　味。五 觸。六 法。此名為六 入 境界。言諸麁
T11n0310_p0622c14║   　界本體三。何 者為三。一 者欲。二 者恚。三者
T11n0310_p0622c15║   　癡。彼等發起有三。何 等為三。一 者風。二 者
T11n0310_p0622c16║   　黃白痰。三者涕唾。言諸入 取者有二 。何
T11n0310_p0622c17║   　等為二 。一 者持戒。二 者信 。復有六 。何 等為
T11n0310_p0622c18║   　六 。一 者施。二 者財。三者精進。四者禪定。
T11n0310_p0622c19║   　五 者善。六 者非善。言陰者。云 何 名陰。一 者
T11n0310_p0622c20║   　受。二 者想。三者諸行。四者識。此四陰是無
T11n0310_p0622c21║   　色。言受者即是受用。言想者即是知別 樂
T11n0310_p0622c22║   　苦。言諸行者見聞觸受。此名為識。為身作
T11n0310_p0622c23║   　主 。能得自在。一 切諸物中自在故。言移
T11n0310_p0622c24║   　者。善成就清淨戒。身業口業意業。受根取
T11n0310_p0622c25║   　命終時。於彼時彼識捨諸陰。更不受有生。
T11n0310_p0622c26║   　更不迴故一 向受樂。故名為移是名為移。
T11n0310_p0622c27║   　離此者不名為有移。如是次第別 者不名
T11n0310_p0622c28║   　為移。作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩
T11n0310_p0622c29║   　薩。頂禮佛足而作是言。善哉世 尊。善能為
T11n0310_p0623a01║   　我。說如是義真實一 切智。世 尊。於未來世
T11n0310_p0623a02║   　此法門。為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。佛
T11n0310_p0623a03║   　報彼二 人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者
T11n0310_p0623a04║   　無有虛妄。非一 切智亦不能知此真實體。
T11n0310_p0623a05║   　我於過去行無量苦行。熏修 此智光 明。如
T11n0310_p0623a06║   　今日所說無有異也。此是智光 明法自處
T11n0310_p0623a07║   　處流布。功 德名聞一 切智海藏。為諸眾生
T11n0310_p0623a08║   　教化故說。所在之 處所說之 處。於彼之 處
T11n0310_p0623a09║   　非人護持。及諸天脩羅摩睺羅伽 人非人
T11n0310_p0623a10║   　等。來彼護持處。頂禮於彼之 處無諸恐怖。
T11n0310_p0623a11║   　縣官不能作惡。劫 賊當不能害。佛告諸比
T11n0310_p0623a12║   　丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得
T11n0310_p0623a13║   　無信 人邊說。亦不得覓過失人邊說。亦不
T11n0310_p0623a14║   　得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾陀聲聞
T11n0310_p0623a15║   　邊說。在阿蘭若空閑者邊亦不得說。亦不
T11n0310_p0623a16║   　得不至心請人邊說。所以 者何 。恐其求過
T11n0310_p0623a17║   　失。如來實無過失。若有出家比丘或在家
T11n0310_p0623a18║   　俗 人。信 受隨順此事 者。彼人應須當順彼
T11n0310_p0623a19║   　人邊。應須起慈悲心。一 如如來一 種。須發
T11n0310_p0623a20║   　如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世 尊。而
T11n0310_p0623a21║   　說偈言。
T11n0310_p0623a22║   　　發心出家故　　應當行佛法
T11n0310_p0623a23║   　　降伏魔軍眾　　如象壞竹舍
T11n0310_p0623a24║   　　若能行此法　　謹慎放逸事
T11n0310_p0623a25║   　　滅生死煩惱　　當盡一 切苦
T11n0310_p0623a26║   　佛說此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子
T11n0310_p0623a27║   　菩薩。及大比丘眾。天龍阿脩羅乾闥婆等。
T11n0310_p0623a28║   　聞佛所說歡喜奉行。